158.当我发现我在灵里在太阳系之外的星空中旅行（这从状态的变化和看似持续约十个小时的移动明显可知）时，最终听见灵人在某个星球附近说话，后来也被我看到。当我接近他们时，在一番交谈后，他们说，别处的来访者有时到他们这里来，与他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还指出这些来访者所来的途径，这使我意识到，他们是来自地球的灵人。当我问他们以哪种方式混淆他们时，他们说，这些灵人声称，人必须相信分为三个位格的神性，尽管他们将这三个位格仍称作一位神。当他们检查这些来访者的思维观念时，他们的观念却显示为一个分离的、而非连续的三位一体。有的视这三位一体为彼此交谈的三个位格；有的视两个位格坐在一起，第三位听从他们，并从他们那里出发。然而，他们将每一个位格都称为一位神。他们怨声载道地说，这些来访者通过想三位、说一位把他们弄糊涂了；而事实上，人当照自己所说的那样去想，照自己所想的那样去说。

与我同在、在世时曾是牧师和传教士的那个灵人此时接受检查，以查看他对一位神和三个位格持有哪种观念；他显示出三位神，但这三位神联结起来形成一位。不过，这三合一却表现为不可见；因为它是神性。当他呈现出这种观念时，给人的感觉是，他在思想父，却未思想主；他对不可见之神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界的至内层就是他的神性，以致他能轻易被引诱承认自然为神。要知道，在来世，任何人对任何事物的观念都活生生地呈现出来；每个人以此方式被检查他在信仰事务上的思维和觉知。对神的观念是每个人思维中的首要观念；该观念若是纯正的，就是将他与神性，进而与天堂联结的手段。

然后，当这些灵人被问及他们对神持什么观念时，他们回答说，他们认为神并非不可见，而是以人的形式显为可见。他们不仅凭内在觉知，还凭祂作为一个人向他们显现而知道这一点。他们补充说，他们若按照某些来访者的观念，真的认为神是不可见的，因而没有形式和品质，根本就无法思想神，因为凡像这样的不可见之物无法落入任何思维观念。听到这里，我蒙允许告诉他们说，他们以人的形式思想神是对的，我们地球来的许多人也持类似观念，尤其在思想主的时候。我又告诉他们说，古人也这样思想，并讲述了我们圣言中有关亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他妻子的故事，即：他们看见了人形式的神，承认他们所看见的神是宇宙的创造者，并称祂为耶和华；这一点也出自内在觉知。但这种内在觉知现已在基督教界丧失了，只存留在拥有信仰的简单人当中。

134.很快，我的视觉被打开，于是我能在某种程度上看见这个星球本身。只见那里有许多草地、带有枝繁叶茂树木的树林，以及毛茸茸的绵羊。后来，我又看见一些居民，他们出身低层，身上穿的衣服和欧洲农民所穿的差不多。我还看见一个男人和他的女人；女人身材优美、举止得体，男人也一样。不过，令我惊讶的是，男人走起路来很威严，几乎趾高气昂。相反，那女人走起路却很谦恭。天使告诉我说，这是该星球的习俗。这种男人之所以被爱，是因为他们仍是善良的。我进一步被告知，他们不可以有数个妻子，因为这违反他们的律法。我所看到的这个女人胸前披着一件宽大的衣服，能把她遮住。如此制作的衣服使得她能把手臂插进去，把自己包裹起来，从而回避。衣服的下半部分能拉上去；当被拉上去贴在身上时，它看似披在胸部的上衣，就像我们地球女人所穿的那种紧身衣。男人也穿这样的衣服，只见他从女人那里取下衣服，披在后背，松开下面部分，然后这衣服便直垂到脚，就像一件长袍；他就这样穿着它走动。我在那个星球所看到的，不是用我的肉眼，而是用我的灵眼看的。主若允许，灵人就能看见一个星球的事物。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。